In der Polis werden die alten Priesterämter, die bisher im Besitz spezifischer aristokratischer Sippen waren, in den Dienst der Allgemeinheit gestellt. Die sacra, die zuvor geheim aufbewahrt worden waren, werden nun in die öffentlichen Tempel gebracht:

„Mit dem Charakter des Geheimen verlieren sie die Eigenschaft, wirkkräftige Symbole zu sein; und sie da, sie sind zu «Bilder» geworden deren einzige rituelle Funktion es ist, gesehen zu werden, und deren einzige religiöse Realität ihre Erscheinung ist!“ (1)

Doch bemerkenswert ist, dass auch in der demokratischen Polis magische Entscheidungsformen und magische Symbolik weiterhin benutzt werden:

„Das spartanische Herrschaftssystem bietet das beste Beispiel für diese Geheimverfahren. Doch auch für andere Orte ist gut belegt daß geheime Heiligtümer, private, bestimmten Magistraten ausschließlich vorbehaltene Orakel und Sammlungen von Wahrsageregeln als Techniken der Machtausübung gebraucht wurden. Darüberhinaus sehen viele Städte ihr Heil im Besitz von geheimen Reliquien: Gebeinen eines Heroen, dessen Grab der Allgemeinheit unbekannt ist und bei Strafe des Untergang des Staats nur bestimmten Magistraten bezeichnet werden darf, die mit ihrem Amtsantritt auch das Recht erlangen, in dies gefährliche Geheimnis eingeweiht zu werden. (...) Es gilt darum, dem Eingreifen einer letztlich entscheidenden übernatürlichen Macht – der Vorsehung des Herodot und der tychē des Thukydides – Rechnung zu tragen, und ihr in der Ökonomie der politischen Kräfte ihren Platz einzuräumen. (...) [Die] Versammlung [muß], so klug die politischen Führer und so weise die Bürger auch sein mögen, ihre Entscheidungen im Hinblick auf eine grundsätzlich ungewisse und der menschlichen Intelligenz niemals gänzlich zugängliche Zukunft treffen. Es ist deshalb von höchster Bedeutung, auf sie so weit wie irgendmöglich durch andere Verfahren Einfluß zu nehmen, die nicht mehr auf den Möglichkeiten der Menschen beruhen, sondern auf der Wirkung des Rituals.“(2)

Jean-Pierre Vernant konstatiert an anderer Stelle, daß sich die griechische Vernunft nicht aus der Beobachtung oder Bearbeitung der Natur entwickelt hat, sondern aus den Beziehungen der Menschen untereinander, aus Politik, Rhetorik und Lehre. Um so interessanter ist es, daß diese Rationalität magische soziale und politische Techniken nicht ausschloß. Aus Sicht einer modernen Aufklärungsideologie (und auch für Jean-Pierre Vernant!) her, ist sowas freilich nur ein Relikt aus irrationalen „überkommenen religiösen Herrschaftspraktiken“, doch das Verfahren ist eigentlich rational: Die Unkontrollierbarkeit von Phänomenen mit bewährten Techniken (wie z.B. Orakelprozeduren oder magische Handlungen), mit denen man reichhaltige Erfahrungen sammeln konnte, weiter einzugrenzen. Eine Handlungsweise, die weitaus umsichtiger ist als das letztendlich hilflose Zuschauen von Machiavelli (nachdem virtù, occasione und necessità - die die Griechen aber nicht weniger im Blick hatten - ausgereizt sind) angesichts der Launen seiner Göttin Fortuna.


(1) Jean-Pierre Vernant: "Die Entstehung des griechischen Denkens"; Frankfurt/M. 1982; S. 50
(2) Jean-Pierre Vernant: "Die Entstehung des griechischen Denkens"; Frankfurt/M. 1982; S. 51-52