Dieser Text ist die Fortsetzung meiner losen Gedankensammlung, die ich mit dem Text "Kommunikative Entbettung: the extraordinary anger in weblogs" vor anderthalb Wochen begonnen habe. Thema dieser Gedankensammlung ist immer noch der außerordentliche Aggressionsgrad und die mehr oder weniger ungezügelte Freude an despektierlichen Äußerungen, die in der Blogosphäre angetroffen werden können. Um mir über die Struktur der Blogosphäre als neuer Raum der Öffentlichkeit klar zu werden, habe ich ein paar grundsätzliche Erwägungen zusammengestellt, die als literaische Bezüge und gedankliche Bewegungen so dahin treiben und ersteinmal - vermutlich wenig erstaunlich - in deutlichem republikanischen Fahrwasser gelandet sind.

Diese sicherlich vorläufigen Umkreisungen (1) des Blogphänomens werden in einem ersten Teil hier nun vorgestellt. In einem zweiten Teil, den ich in den nächsten Tagen online stellen werde, werde ich diese Überlegungen auf eine besonders heftige Auseinandersetzung in der Bloggerwelt anwenden, die mir paradigmatisch erscheint. Dann wird man auch besser abschätzen können, wie weit ein solcher Ansatz zur Deutung des Bloggerphänomens trägt.

Die herkömmliche Idee des öffentlichen Raums

Wir leben wie Hannah Arendt so treffend konstatiert hat, in einer Arbeitsgesellschaft, die dadurch gekennzeichnet, "daß alle Glieder der Gesellschaft, womit immer sie beschäftigt sind, ihre Tätigkeit vornehmlich als Lebensunterhalt für sich selbst und ihre Familien ansehen." (2) Das moderne animal laborans, dessen Leben ein Wechsel zwischen Arbeit und Konsumieren, zwischen Mühe und Erholung, zwischen Arbeitszeit und Freizeit geworden ist, ist einer der wichtigsten Kennzeichen der freien Menschen beraubt: Des spontanen freien Handelns jenseits der Lebensnotwendigkeiten, wie es dem Ideal der Polis inhärent ist. Es wundert nicht, dass diesem modernen Lebenwesen der öffentliche Raum zu einem Ort des Konsumieren verkommen ist, in dem News, Meinungen und Debatten spezifischer Meinungsführer zur Kenntnis genommen werden.

Das klingt in dieser Form zu einseitig. Denn ich möchte nicht das Phänomen der sogenannten „bürgerlichen Öffentlichkeit“ bestreiten, von dem die zeitgenössischen demokratischen Kulturen geprägt sind. Was ist diese Öffentlichkeit und inwieweit prägt sie die modernen Menschen? Traditionellerweise wird dieses Phänomen von vielen in der politischen Philosophie als eine Art gemeinsamer Raum vorgestellt, in dem weit voneinander entfernte Individuen der Gesellschaft "durch eine Vielzahl von Medien wie Presse und Fernsehen oder auch unmittelbar zusammenkommen, um Themen von allgemeinem Interesse zu erörtern und auf diese Weise in der Lage zu sein, sich eine alllgemeine Meinung zu bilden."(3)

Was diesen Diskussionsprozess auszeichnet ist das gesamtgesellschaftliche Verständnis mit dem die Debattenbeiträge ausgesprochen werden und in dessen Licht die folgenden Eigenheiten der öffentlichen Debatte von den Teilnehmern selbst vorausgesetzt werden: Jeder kann prinzipiell an dieser Debatte, die Dinge von allgemeinem Interesse bespricht, teilnehmen; niemand darf von ihr ausgeschlossen werden, denn die Gedanken sind frei und ihre Urheber aneinander gleich. Die Debattenbeiträge sind durch ein Netz von Aktion und Reaktion miteinander verbunden, indem sie sich jeweils aufeinander beziehen. Sie zielen auf die reflexive Verarbeitung der vorgestellten Positionen, auf Überzeugung durch das Argument. Dadurch enthebt sich die diskursive Auseinandersetzung den partikularen Interessen, den Zwisten der Parteien und Interessengruppen und formuliert ihre Lösungen und Einsichten perspektivisch auf das Allgemeinwohl. Die öffentliche Debatte soll allen Aspekten und Gegeneinwänden Gehör schenken, um durch die Kraft der Vernunft tendenziell zu einer einhelligen Meinung aller Beteiligten zu führen. Zusammengefasst:
"Die Öffentlichkeit ist der Ort einer Diskussion, an der potentiell jedermann beteiligt ist (...) und in deren Verlauf die Gesellschaft über Fragen von allgemeinem Interesse eine von allen geteilte Ansicht bilden kann. Diese gemeinsame Absicht ist reflektiert und wird in einer kritischen herausgebildet, im Unterschied zu einer bloßen Summierung der in der Bevölkerung zufällig vertretenen Meinungen." (4)
Da nach dem eigenen Verständnis in dieser Diskussion das Volk selbst beratschlägt und sich durch die Macht der Vernunft die besten Einsichten geboren werden, besteht der Anspruch, dass aufgrund dieser doppelten Autorität die Institutionen der Staaten (Regierungen, Parlamente, Behörden oder Gerichte) auf dieses Wort des Volkes hören. Damit wird aber auch eine entscheidende Distanz zu diesen Institutionen deutlich, die sich durch den repräsentativen Charakter der modernen Massendemokratien ergibt: Denn diese räsonierende Öffentlichkeit betrachtet sich selbst nicht als ausführendes oder beschließendes Organ. Sie ist Kontrolle der Macht, nicht selbst Macht. Sie schränkt die politische Macht, alos ihre Eliten und Entscheidungsträger durch ihr laut hörbares, mit großer Autorität gesprochenes Urteil ein, ohne sich selbst als Teil der politischen Sphäre zu verstehen.

Multi-Level-Verklärung

Soweit zu dem Selbstbild, wie es sich selbst im Gefolge der Aufklärung als regulative Idee eines Zusammenhangs aus Medien, publizistischen Eliten, Parteien und Gelehrten herausbildete und bis heute wirksam ist. Doch ähnlich wie die heutigen Demokratien repräsentativ organisiert sind, ist es durch die mediale Struktur auch die Öffentlichkeit. Denn nur ein ganz geringer Teil der Bevölkerung äußert sich tatsächlich in dem hier vorgestellten Sinne in öffentlicher Form. Der öffentliche Raum ist weitgehend strukturiert durch öffentliche Medien wie Bücher, Zeitungen, Magazinen, Rundfunksendungen und Fernsehen, zu denen als Sprecher qua kommunikativer Kompetenz, Profession und öffentlich bestätigter Bedeutung nur wenige Zugang haben. Sie bündeln und konzentrieren einerseits die öffentliche Debatte und streuen andererseits ihre Inhalte. Denjenigen, die keinen Zugang zu diesen Medien haben, bleibt nicht viel mehr als das Versenden eines Leserbriefs, das einsame Verteilen von Flugblättern in der Innenstadt oder das Aufstellen einer Kiste in der Speakers’ Corner des Londoner Hyde Parks. Kaum einer, der angeblich potentiell an der öffentlichen Debatte teilnehmen kann, kann dies realiter.

Um solche Diskrepanz nicht als eine Beeinträchtigung der Autorität der öffentlichen Debatte verstehen zu müssen, wird diese Situation von vielen Verteidiger des hier skizzierten Öffentlichkeitskonzepts dadurch erklärt, dass sie es um das idealisierte Bild eines osmotischen Austauschs zwischen unterschiedlichen Verarbeitungsebenen anreichern. Danach werden die politischen Argumente von jener nationalen Bühne politischer Funktionseliten auf die Ebene der öffentlichen Diskursen und kanalisierten Kommunikationsbewegungen der übergreifenden Medien weitergereicht, von diesen bewertet und weiterverarbeitet, und erreichen schließlich die Alltagsebene. Zirkulierend in Tischgesprächen unter Freunden und im Small Talk an der Supermarktkasse werden sie hier ebenso wie auf den anderen Ebenen geprüft, gewertet und vice versa zu den Bündelungsstationen der Debatte zurück- oder weitergereicht.

Doch dieses Bild ist bekanntlich eine Illusion, das zum einen die spezifischen Verzerrungen, die die moderne Welt der Massenmedien schafft, nicht in Rechnung stellt: "Mit der Kommerzialisierung und der Verdichtung des Kommunikationsnetzes, mit dem wachsenden Kapitalaufwand für und dem steigenden Organisationsgrad von publizistischen Einrichtungen wurden die Kommunikationswege stärker kanalisiert und die Zugangschancen zur öffentlichen Kommunikation immer stärkerem Selektionsdruck ausgesetzt. Damit entstand eine neue Kategorie von Einfluss, nämlich eine Medienmacht, die, manipulativ eingesetzt, dem Prinzip der Publizität seine Unschuld raubte. Die durch Massenmedien zugleich vorstrukturierte und beherrschte Öffentlichkeit wuchs sich zu einer vermachteten Armee aus, in der mit Themen und Beiträgen nicht nur um Einfluss, sondern um eine in ihren strategischen Intentionen möglichst verborgene Steuerung verhaltenswirksamer Kommunikationsflüsse gerungen wird." (5) Im Kontext einer Massengesellschaft wird das kulturell räsonierende Publikum zu einem kulturell konsumierenden, von dem nur beschränkt erwartet wird, das es die öffentlichen Diskussionen kritisch verarbeitet.

Die politische Verdammnis des räsonierenden Publikums

Doch abgesehen von den spezifischen Entwicklungen moderner Massenmedien ist es zum anderen eine zentrale Eigenheit der Öffentlichkeit, dass sie fast nur aus einem Publikum besteht, das wenig mehr als durch Applaus oder Bekundungen des Unwillens sich artikulieren kann. Hier zeigen sich generelle Verzerrungen, die unter dem Maßstab einer deliberativen Demokratie von Jürgen Habermas in seiner Rede, die er letzten Monat auf der Dresdner Jahrestagung der International Communication Association (ICA) hielt, so zusammengefasst worden sind:
"(...) The political public sphere is at the same time dominated by the kind of mediated communication that lacks the defining features of deliberation. Evident shortcomings in this regard are:
- the lack of face-to-face interaction between present participants in a shared practice of collective decision-making; and
- the lack of reciprocity between the roles of speakers and addressees in an egalitarian exchange of claims and opinions." (6)
Wer Publikum ist, sei es auch räsonierend, hat einen entscheidenden Ausdruck menschlicher Freiheit und Größe verloren, nämlich die Fähigkeit als politisch Handelnder und Sprechender in der öffentlichen Sphäre sichtbar zu sein. Letztere ist die zentrale Chance der flüchtigen Vergeblichkeit unseres Lebens zu entkommen, in dem wir ein Leben der Bedeutungslosigkeit gegen jenes der sozialen Sichtbarkeit austauschen:
„Handelnd und sprechend offenbaren sich die Menschen jeweils, wer sie sind, zeigen aktiv die personale Einzigartigkeit ihres Wesens, treten gleichsam auf die Bühne der Welt, auf der sie so nicht sichtbar waren (...) Diese Aufschluss-gebende Qualität des Sprechens und Handelns, durch die, über das Besprochene und Gehandelte hinaus, ein Sprecher und Täter mit in die Erscheinung tritt, kommt aber eigentlich nur da ins Spiel, wo Menschen miteinander, und weder für- noch gegeneinander, sprechen und agieren. (...) Handeln, das in der Anonymität verbleibt, eine Tat, für die kein Täter namhaft gemacht werden kann, ist sinnlos und verfällt der Vergessenheit; es ist niemand da, von dem man die Geschichte erzählen könnte.“ (7)
Wer einem politischen Gemeinwesen zugeordnet wird, aber faktisch durch die Strukturen zum Schweigen verurteilt ist, ist ein politischer Niemand. Das Leben des animal laborans ist zur Bedeutungslosigkeit eingedrückt und durch die Eigendynamik der Gesellschaft selbst zu einem Schattendasein in den Randzonen der bürgerlichen Öffentlichkeit gedrängt worden, das sich nur noch über Wahlen, Umfragen und der Transmission vermittels journalistischer Repräsentanten hin- und wieder seiner eigenen schemenhaften politischen Existenz versichern kann. Der Mensch verliert seine öffentliche Dimension und wird tendenziell schlichter Privatier. Und so wird in der modernen Gesellschaft aus jener sozialen Abgeschiedenheit des Menschen, die er in der antiken Kultur nur in seine Rolle als Privatmensch auslebte und die sein Dasein im öffentlichen Raum als Bürger nur ergänzte, zu einer generellen Beschreibung seines Lebens in der Moderne: "Was er tut oder läßt, bleibt ohne Bedeutung, hat keine Folgen und was ihn angeht, geht keinen etwas an."(8)

Politikverdrossenheit als partizipatorische Impotenz

Die Aussichtslosigkeit des Dasein als Publikum besteht darin, dass die Macht- und Marktverhältnisse der durch die modernen Medien strukturierten Öffentlichkeit dem Bürger eben tatsächlich nur die theoretische Chance geben, in den Diskurs der Öffentlichkeit einzutreten. Praktisch berauben sie ihn seiner Stimme. Zynisch wird es dadurch, dass die Mitgliedschaft im Publikum ihn permanent mit jener pathetischen Idee unserer demokratischen Kultur konfrontiert, gemäß der die repräsentative Öffentlichkeit Ausdruck des gemeinsamen Räsonierens und Argumentenaustausch, also Ausdruck der Debatte des Volkes sei. Was, wenn nicht solche, permanent vorgeführte Ausweglosigkeit macht den Bürger zu jenem machtlosen und frustrierten Wesen, das sich von der Politik abwendet, weil sie gar nicht seine Politik ist. Vielleicht ist das Prinzip der Scheidung einer öffentlichen Sphäre von derjenigen der politischen ja auch Ausdruck und Eingeständnis jener partizipatorischen Impotenz, zu der die Arbeitsgesellschaft das unter permanenten Produktions- und Konsumstrom stehende Arbeitstier und die Massengesellschaft das vereinzelte und unbedeutende Individuum verdammt.

Wer des sprechenden Handelns in der öffentlichen Sphäre beraubt ist, der muss politikverdrossen werden: "Politikverdrossenheit wird zum Sammelbegriff eines gestörten Verhältnisses der Bürger zum öffentlichen Leben, die Funktionsfähigkeit der Politik schlechthin gerät in Zweifel. Diese Verdrossenheit signalisiert die beeinträchtigten Bindungen des Einzelnen an die Politik. Die sozialintegrative Funktion des öffentlichen Lebens (...) ist in der Haltung des Politikverdrossenen unterbrochen. Rückzugstendenzen sind die Folge. Der Grundstock einer integrativem Gegenseitigkeit im Kollektiv schwindet. Das sogenannte "Sozialkapital" scheint aufgebraucht. Die Beteiligung an politischen Wahlen sinkt, das Engagement in politischen Parteien ist rückläufig, die Mitgliedschaft in den Gewerkschaften nimmt ab, die Besucherzahlen von Kirchen gehen zurück, und zugleich wächst ein sogenannter "solidarischer Individualismus", nämlich ein Engagement in Sportvereinen und anderen Freizeitveranstaltungen, mit denen sich die Bürger zwar ihre Geselligkeit bewahren, sich aber aus ihrer aktiven politischen Rolle zurückziehen." (9)
Zu glauben, dass diese Entwicklung entscheidend auf das - sicherlich problematische - Phänomen der Zentralisierung zurückgeführt werden kann, halte ich für einen Irrweg. Charles Taylor z.B. stellt als Ursache der Entfremdung des Staatsbürgers der Zentralisierung der öffentlichen Geschäfte durch eine Staatsgewalt (wie Tocqueville sie in seinen berühmten Passagen des zweiten Bandes der "Demokratie in Amerika" beschrieben hat) eine Zentralisierung der Öffentlichkeit an die Seite: "Wie auch in der Politik können auch hier lokale Sorgen und Nöte kaum bis zum Zentrum durchdringen; so kann es kommen, dass sich die nationale Debatte auf eine kleine Zahl landesweit operierender Medien konzentriert, die kein Ohr für lokale Belange haben. (...) Auch in der Sphäre der der Öffentlichkeit ist eine Dezentralisierung erforderlich, wie Tocqueville sie vorgeschlagen hat." (10)

Taylor übersieht meines Erachtens, dass die entscheidende Problematik für das Versagen der Öffentlichkeit in dem Dasein des Publikums als solcher liegt, also in der permanenten Konfrontation mit der eigenen Impotenz zu Sprechen und sprechend zu handeln angesichts einer gleichzeitigen Ideologie, dass die Öffentlichkeit Raum aller zur Debatte gewillten Bürger sei.

Die Blogosphäre als Zwitterwesen von Polis und klassischer Öffentlichkeit

Aus diesem Blickwinkel heraus ist das Auftauchen von Weblogs ein bemerkenswerter Umbruch, da sie Teil jener Entwicklung des Internets sind, die "counterbalances the seeming deficits that stem from the impersonal and asymmetrical character of broadcasting by reintroducing deliberative elements in electronic communication." (11)

Das animal laborans wird durch die kontingente, keineswegs durch irgendeine Form von zivilisatorischen Fortschrittsautomatismus garantierte Neuerung kostenloser Publikationstechnologie in die Möglichkeit gesetzt, die Rolle des Publikums zu verlassen: An den klassischen zentralen Medien vorbei kann es seiner Stimme und Meinung Ausdruck geben und so von neuem sich einen öffentlichen Raum zu schaffen, der dergestalt vorher nicht vorhanden war und in seiner Dynamik bemerkenswerte Aspekte der Verständigung über öffentliche Angelegenheiten, wie sie in der antiken Republik oder Polis herrschten, wieder lebendig werden lässt.

Natürlich ist die Polis entschieden von den jetzigen Verhältnissen in den modernen Demokratien zu trennen, seien sie nun durch die neuen digitalen Medien geprägt oder nicht, und zwar dadurch, dass in ersterer die im Privatleben oder auf den öffentlichen Versammlungen zelebrierten Debatten von jenen Menschen geführt wurden, die als Teil der Polis letztendlich auch die Entscheidungen getroffen haben. Die „Öffentlichkeit“ der Polis wurde gerade nicht als etwas verstanden, das von den Entscheidungen der Macht getrennt war. Auch der Umstand, dass in den heutigen neuen Medien, ganz besonders aber in der Phänomen der Weblogs ein Ausdruck und Thematisierung des Privaten vorherrscht, wie er für das antike Politikverständnis eben nicht typisch war, muss erwähnt werden. So liegt es nahe die Blogosphäre, wie ich es einmal getan habe, mit der agora in ihrer Funktion als Marktplatz und Treffpunkt (und nicht in ihrer Funktion als Tagungsort der ekklesia) zu vergleichen.

Aber da Sprechen eine zentrale Form des Handelns ist, tritt in den Meinungsäußerungen der Weblogs ein zwar nur zur Häfte entfalteter, aber dennoch im Vergleich zur bisherigen Öffentlichkeit eklatanter Vollzug von Freiheit in Kraft, wie er in der antiken Polis zur vollen Blüte hat kommen können. Den Unterschied im Niveau zu betonen ist wichtig, denn wenn „die lebendige Tat und das gesprochene Wort das größte sind, wessen Menschen fähig sind“ (12), dann zeigt dieses „und“ zwischen den Wörtern „Tat“ und „Wort“ die einzigartige Stellung an, die die Polis als Blaupause aller späteren Demokratien geniest. Denn in der klassischen Polis war ein jeder Bürger zugleich Zuschauer und Mithandelnder. (13) Und doch werden Menschen, die von der klassischen Öffentlichkeit bisher an den Rand der politischen Existenz gedrängt worden sind, durch die neuen Medien als öffentliche Wesen sichtbar und als sprechende Wesen im eigentlichen Sinne politisch und lösen somit einen Teil jener eigentlichen republikanischen Würde der Politik ein, die ihre Wurzeln in der antiken Kultur hat. Wer sprechend in der Öffentlichkeit intervenieren kann, ist ein politisch Handelnder.

Der öffentliche Raum als digitale Distanz der Weblogs

Das hat enorme Konsequenzen für die Beteiligten: Einen öffentlichen Raum wie den der Weblogs zu betreten heißt zunächst einmal, sich als Gleicher unter Gleiche zu begeben. "Gleich" bedeutet hier nicht einem identischen sozialen Milieu anzugehören - auch wenn tatsächlich die Bloggerszene was soziale Verortung angeht, derzeit doch recht homogen wirkt - sondern die Möglichkeit zu haben, auf Augenhöhe neue Ideen und Vorstellungen auszutauschen. Wer hier gleich ist, ist es, weil die Wertigkeit seiner Aussage frei ist von der ökonomischen Potenz, wie sie auch immer sonst in seinem Privatleben eine Rolle spielen mag. Dagegen ist im Bereich der Print- und Rundfunkmedien ökonomische Potenz und geschäftlicher Erfolg (entweder auf dem Anzeigen- oder Konsumentenmarkt) entscheidende Voraussetzung dafür, als Medium an der öffentlichen Debatte teilzunehmen. Das schafft entsprechende Abhängigkeiten, die auch diejenigen betreffen, denen man das Forum zur Veröffentlichung der eigenen Meinung zur Verfügung stellt. Die entsprechenden Verzerrungen des öffentlichen Raums durch ökonomische Mechanismen sind entsprechend oft beschrieben worden. (14)

Aufgrund der kostenlosen oder mit äußerst geringem finanziellem Aufwand zu betreibenden Infrastruktur, besteht diese grundlegende Abhängigkeit von ökonomischen Interessen beim Betreiben eines Weblogs nicht. Bemerkenswerterweise führt dies dazu, dass im Vergleich zur sonstigen Öffentlichkeit in der Blogosphäre die ökonomische Situation und der berufliche Status ähnlich wie in der antiken Polis der privaten Sphäre zugeschlagen wird. Der Umstand, dass jemand zur vermögenden Oberschichtsklasse oder zur Führungsebene eines Konzern gehört [die richtigen Links bitte selber einsetzen], wird als - unter Umständen schützenswerte - Privatsache deklariert und soll auf jeden Fall erklärtermaßen keine Rolle im Wettstreit um persönliche Autorität spielen. (15)

Das Gleichsein der Weblogs, wie es sich bisher darstellt, meint überhaupt nichts Vorgängiges, dass durch irgendeine Art von menschlicher Eigenschaft als Verbindendes in den öffentliche Raum getragen wird, sondern ist etwas, durch die Tatsache unterschiedlicher Meinungen Hergestelltes:
"(...) Die Wirklichkeit des öffentlichen Raumes [erwächst] aus der gleichzeitigen Anwesenheit zahlloser Aspekte und Perspektiven, in denen ein Gemeinsames sich präsentiert und für die es keinen gemeinsamen Maßstab und keinen Generalnenner je geben kann. Denn wiewohl die gemeinsame Welt den allen gemeinsamen Versammlungsort bereitstellt, so nehmen doch alle, die hier zusammenkommen, jeweils verschiedene Plätze in ihr ein, und die Position des einen kann mit der eines anderen in ihr sowenig zusammenfallen, wie die Position zweier Gegenstände. Das von Anderen Gesehen- und Gehört werden erhält seine Bedeutsamkeit von der Tatsache, daß ein jeder von einer anderen Position aus sieht und hört." (16)
Der öffentliche Raum ist das Zwischen, das sich zwischen diesen Gleichen bildet - metaphorisch in unserem Fall gesprochen: die digitale Distanz, die zwischen den Weblogs herrscht. Und er eröffnet so als Raum von durch Sprache handelnden und sichtbar werdenden Ebenbürtigen ein Universum der Perspektivenvielfalt (17), das als Brutkammer für das Beste der Politik fungieren kann: Die Vortrefflichkeit.

Vortrefflichkeit der Weblogger und Opel + Coca-Cola

"Vortrefflichkeit, die griechische arete, die römische virtus, haben ihren Ort immer im Bereich des Öffentlichen gehabt, wo man andere übertreffen und sich vor ihnen auszeichen konnte. Was immer man öffentlich tut, kann daher eine Vortrefflichkeit erreichen, die keiner Tätigkeit innerhalb des Privaten je zukommen kann; Vortrefflichkeit ist dadurch gekennzeichnet, daß andere zugegen sind, und diese Anwesenheit bedarf eines für diesen Zweck ausdrücklich konstituierten Raumes mitsamt einer räumlich etablierten, Abstand schaffenden Formalität; die familiär vertraute Umgebung derer, die zu uns gehören, kann Vortrefflichkeit nicht nur niemals gültig bestätigen, sie würde durch das Sich-Auszeichnen selbst geradezu gesprengt werden." (18)
Die Pluralität der freien Anderen erschafft die Chance, Vortrefflichkeit und Herausragendes in den eigenen Ideen zu gebären und damit auch in Unternehmungen (durch sprechende Handlung) zu bewerkstelligen. Vortrefflichkeit entsteht nur durch Sichtbarkeit: „Im Politischen: Wir müssen erscheinen, sehen und gesehen werden, hören und gehört werden, was wir zeigen sind wir und nicht umgekehrt. Wir können nicht einfach umhergehen und uns zeigen, wie wir sind. Was wir sind, ist nicht wichtig, es ist privat.“ (19) Tugendhaftigkeit, die immer nur in einem sozialen Umfeld mit wechselseitiger Anerkennung Sinn macht, wird damit zur Schwester der politischen Sichtbarkeit. Die Macht öffentlich zu sprechen zieht so wie der Honig die Bienen unweigerlich die Verständigung über die Vortrefflichkeit desjenigen nach sich, der da sprechend in der Öffentlichkeit interveniert. Diejenigen, die die Macht zu sprechen haben, wie z.B. Politiker, bekannte Publizisten etc. werden immer daran gemessen, ob ihr sprechendes Handeln Ausdruck tugendhafter Eigenschaften (wie Ehrlichkeit, Klugheit, Besonnenheit etc. ) sind. Und es ist kein Zufall, dass viele bedeutende Theoretiker des Republikanismus auch Fragen der Tugendhaftigkeit im Auge hatten. (20)

Um so bemerkenswerter ist der Umstand, dass Fragen der Vortrefflichkeit, ebenso der Tugendhaftigkeit auch in der Blogosphäre eine Rolle spielen. Sie tauchten ganz besonders in jenem Konflikt auf, den ich als paradigmatisch für die überbordende Aggressivität sehe, die der mich interessierende Ausgangspunkt dieser Aufsatzreihe ist. Er lässt sich - neben vielen anderen Lesarten - in zwei Weisen beschreiben, die auf die hier vorgestellte Deutung der Blogosphäre Bezug nehmen:

• Der Konflikt um die Frage, ob es ein Verrat an Idealen der Blogosphäre ist, wenn und vor allem wie einzelne Blogger ökonomische Interessen in den bisher davon freien Raum der Pluralität streuen und durch solche Aktionen einen Bereich, der unverzerrt von ökonomischen Interessen sein sollte, mit der Bindungen und Vertrauen zersetzenden und schleichend kolonialisierenden Kraft der Vermarktung kontaminieren.
• Der Konflikt um die Frage, ob eine Gruppe von jakobinischen Tugendwächtern andere Blogger mit ihren Werten terrorisieren, einerseits damit die Pluralität des neugeschaffenen öffentlichen Raumes gefährden und zugleich selbst als pöbelnde Kommunikationsrowdies den Anspruch der Vortrefflichkeit mit Füßen treten.

Es handelt sich also um den Konflikt rund um die Frage, ob und wie sie sich Blogger auf Marketing-Aktivitäten von Opel, Coca-Cola oder dem Suchmaschienenbetreiber AskJeeves hätten einlassen dürfen, und ob und wie sie kritisiert werden durften. Doch eine genauere Untersuchung dieses Konflikts unter den für mich relevanten Gesichtspunkten ist für den nächsten Text vorgesehen.

Fußnoten
(1) Nicht nur aufgrund meiner Unbedarftheit hinsichtlich von Medientheorien, sondern auch wegen meiner mangelnden Kenntnis des Gegenstandes: Trotz knapp 600 Tagen Laufzeit dieses Experiments habe ich das Weblog-Universum nur vermittels einiger Blogrolls, der Update-Liste von Twoday, derjenigen, die hier einen Kommentar hinterlassen oder auf mich verlinkt haben haben und der Suchmaschiene technorati erschlossen. Die Welt von MySpace oder myblog ist mir z.B. unbekannt. Berufenere Köpfe für abstrakte Erwägungen rund um Weblogs sind z.B. eher hier, hier, hier oder hier zu finden.
(2) Hannah Arendt: "Vita activa oder Vom tätigen Leben"; München 2005; S. 59
(3) Charles Taylor: "Liberale Politik und Öffentlichkeit"; S. 96; in Charles Taylor: "Wieviel Gemeinschaft braucht die Demokratie. Aufsätze zur politischen Philosophie"; Frankfurt 2002; S. 93 - 139
(4) Charles Taylor: "Liberale Politik und Öffentlichkeit"; S. 102; in Charles Taylor: "Wieviel Gemeinschaft braucht die Demokratie. Aufsätze zur politischen Philosophie"; Frankfurt 2002; S. 93 - 139
(5) Jürgen Habermas: „Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft“; Frankfurt a.M. 1999 ; S.
(6) Jürgen Habermas: „Political communication in media society – Does democracy still enjoy an epistemic dimension? The impact of normative theory on empirical research”. Rede vom 20. Juni 2006 in Dresden anlässlich der Konferenz der International Communication Association (ICA). (Stand 25.07.2006)
(7) Hannah Arendt: "Vita activa oder Vom tätigen Leben"; München 2005; S. 219 - 222
(8) Hannah Arendt: "Vita activa oder Vom tätigen Leben"; München 2005; S. 59
(9) Emanuel Richter: "Republikanische Politik. Demokratische Öffentlichkeit und politische Moralität"; Hamburg 2004; S. 157
(10) Charles Taylor: "Liberale Politik und Öffentlichkeit"; S. 127; in Charles Taylor: "Wieviel Gemeinschaft braucht die Demokratie. Aufsätze zur politischen Philosophie"; Frankfurt 2002; S. 93 - 139
(11) Jürgen Habermas: „Political communication in media society – Does democracy still enjoy an epistemic dimension? The impact of normative theory on empirical research”. Rede vom 20. Juni 2006 in Dresden anlässlich der Konferenz der International Communication Association (ICA). (Stand 25.07.2006)
(12) Hannah Arendt: "Vita activa oder Vom tätigen Leben"; München 2005; S. 261
(13) Wer hier einwenden möchte, dass dies für Besitzlose, Frauen, Sklaven etc. nicht galt, dem sei erwidert, dass diese Ausgeschlossenen auch nicht Bürger der Polis waren. Was selbstverständlich nicht heißen soll, daß dieser Zustand überzeugend gerechtfertigt werden kann. Schon die antike griechische Kultur kannte die kritische Thematisierung der Frage, wie gerechtfertigt und gerecht die Behandlung von Frauen, Sklaven und Besitzlosen war.
(14) Klassisch natürlich: Jürgen Habermas: „Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft“; Frankfurt a.M. 1999
(15) Ob dieser Umstand so bestehen bleibt, bleibt abzuwarten.
(16) Hannah Arendt: "Vita activa oder Vom tätigen Leben"; München 2005; S. 71
(17) Siehe dazu aber auch die Erwägungen von Azi Lev-On und Bernard Manin: „Happy accidents - Deliberation and online exposure to opposing views“; Esprit mai 2006 ("Que nous réserve le numérique ?"); (Stand 19.07.2006)
(18) Hannah Arendt: "Vita activa oder Vom tätigen Leben"; München 2005; S. 61
(19) Hannah Arendt: „Machiavelli“; in: Hannah Arendt: „History of political theory, lectures“; unveröff. 1955; S. 24, Library of Congres, Arendt papers, Box 39. Zitiert nach und deutsche Übersetzung von Karl-Heinz Breier: „Hannah Arendt zur Einführung“; Hamburg 2001; S. 71
(20) Aristoteles, Cicero, Montesquieu etc. Auch wenn die virtù eines Niccolò Machiavelli nichts mit der römischen virtus zu tun hat, so ist auch bei ihr das Moment der Vortrefflichkeit ein wichtiger Beiklang.